Dans l’enseignement de l’Advaita Vedanta, la nature de la plénitude est désignée par le terme sanskrit Pūrṇatvam. Elle ne correspond ni à une émotion passagère, ni à un accomplissement que l’on pourrait obtenir en accumulant des biens, mais à notre nature fondamentale et inaltérable (Svarūpa).
Voici comment les sources expliquent clairement et logiquement la nature de cette plénitude :
1. L’assimilation de la Plénitude au Bonheur (Ānanda = Anantam)
Dans les textes védantiques, l’Absolu est défini comme Sat-Cit-Ānanda (Être – Conscience – Plénitude). Les maîtres insistent sur le fait que le mot Ānanda ne doit surtout pas être traduit par des joies expérientielles, des plaisirs ou de l’extase, car toute expérience est temporaire et soumise à des fluctuations. Le terme exact pour Ānanda est en réalité Anantam (l’infinitude). Être totalement affranchi de toute limite spatiale, temporelle et matérielle est la véritable définition de la plénitude, car ce qui est infini ne manque absolument de rien. Comprendre « Je suis infini », c’est expérimenter « Je suis la Plénitude absolue ».
2. Le diagnostic du manque (Apūrṇatvam)
Pour comprendre la plénitude, il faut examiner pourquoi nous nous sentons insatisfaits. L’ignorance spirituelle (Avidyā) nous fait confondre notre véritable nature infinie avec un corps et un esprit limités. Cette erreur engendre inévitablement l’Apūrṇatvam (le sentiment d’incomplétude ou de petitesse). Ce sentiment de vide intérieur se manifeste sous forme de désirs (Kāma). L’esprit humain répète alors sans cesse comme un disque rayé : « Je veux ceci, je manque de cela ». Nous tentons de réparer ce sentiment de vide par des acquisitions (mariage, enfants, diplômes, statut). Cependant, le Vedanta révèle une vérité mathématique : fini + fini = fini. Aucune accumulation de choses limitées et temporelles ne pourra jamais combler ce vide ni produire une plénitude infinie.
3. L’inclusion totale (Sarvātma bhāva)
Puisque la plénitude ne peut pas s’acquérir en ajoutant des objets extérieurs, elle se découvre par un changement total de perspective cognitive. Si je m’identifie à une simple vague, je me sens coupé des autres et intrinsèquement incomplet. Mais dès que je comprends que « Je suis l’Eau », je réalise qu’il n’y a pas d’océan ni de vagues en dehors de moi. Le Vedanta affirme cette règle : l’exclusion crée le manque, tandis que l’inclusion génère la plénitude. Le sage réalise que l’univers entier (le temps, l’espace et les galaxies) est une simple apparition au sein de la Conscience qu’il est. N’étant séparé de rien, aucun objet ne peut lui manquer ; il est tout.
4. L’indépendance totale (L’analogie de l’Océan)
Pour illustrer cette plénitude, la Bhagavad Gita utilise l’image majestueuse de l’océan. Contrairement à une rivière ou un puits, dont le niveau dépend de la pluie et qui peut s’assécher, l’océan est toujours plein par lui-même. Que les rivières s’y déversent à profusion ou qu’elles cessent de couler, l’océan demeure inébranlable et entier. De même, l’esprit du sage établi dans le Pūrṇatvam jouit d’une indépendance émotionnelle absolue,. Qu’il traverse des situations merveilleuses ou terribles (les rivières de l’expérience), son réservoir de plénitude intérieure n’est ni augmenté ni diminué. Il n’utilise plus le monde comme une béquille pour se sentir « complet ».
5. L’impact au quotidien : Agir avec plénitude
La conséquence pratique de cette sagesse est radicale. Toute personne ignorante de sa vraie nature agit et travaille pour atteindre la plénitude (pour être enfin satisfaite demain, après tel projet). Ses désirs sont contraignants et sources d’anxiété. Le sage, à l’inverse, agit à partir de et avec la plénitude. Puisqu’il n’a plus d’agenda personnel pour combler un vide psychologique, ses désirs deviennent de simples préférences non-contraignantes, et ses actions se transforment en pures expressions de compassion et d’amour inconditionnel pour le monde.
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