Le terme Adhyāsa désigne la « surimposition », l’erreur de perception, la méprise ou la confusion mutuelle. Il est synonyme du terme Adhyārōpa et est souvent défini succinctement par l’expression atasmin tad-buddhiḥ, c’est-à-dire le fait de prendre une chose pour ce qu’elle n’est pas (par exemple, prendre un « non-serpent » pour un serpent).
Dans son célèbre commentaire d’introduction aux Brahma Sūtras (le Adhyāsa Bhāṣyam), Ādi Śaṅkarācārya en donne la définition formelle suivante : smṛti-rūpaḥ paratra pūrva-dṛṣṭa-avabhāsaḥ, ce qui signifie « l’apparition sur un objet d’un autre objet expérimenté antérieurement, d’une nature semblable au souvenir ».
Voici une analyse complète de ce concept central dans l’Advaita Vedanta :
1. Le mélange mutuel du Soi et du non-Soi (Ātma-Anātma Adhyāsa) Dans le contexte spirituel, l’Adhyāsa ne concerne pas de simples objets physiques, mais décrit le mélange intime et confus (itarētara adhyāsa) entre Ātmā (la Conscience pure et infinie, le Sujet) et Anātmā (la matière inerte, le corps et le mental, l’objet). Il s’agit d’un phénomène de transfert mutuel d’attributs provoqué par leur proximité. À cause de cette surimposition :
- Le corps et le mental (inertes par nature) semblent soudainement être conscients.
- La Conscience (qui est pure, immobile et infinie) se voit attribuer à tort les limitations, la localisation, les douleurs et les changements du corps et du mental.
2. Les exemples classiques d’Adhyāsa Pour illustrer cette erreur fondamentale d’appréciation, les écritures utilisent plusieurs analogies pédagogiques :
- La corde et le serpent (rajju-sarpa) : Prendre par erreur une corde pour un serpent dans la pénombre.
- Le coquillage et l’argent (śuktikā-rajata) : Confondre une nacre brillante avec une pièce d’argent.
- Le cristal et la fleur : Un cristal transparent qui semble devenir rouge simplement parce qu’une fleur rouge est placée à proximité.
3. La cause fondamentale de la souffrance (Saṃsāra Kāraṇam) L’Adhyāsa est identifié comme la cause directe du Saṃsāra (le cycle incessant de la naissance, de la mort et des luttes de la vie). En s’identifiant par erreur à ce qu’il n’est pas, l’être humain se crée une fausse identité limitée : l’ego ou ahaṅkāra. Cet ego engendre un sentiment de séparation et de possession (mamakāra), qui à son tour produit inévitablement des désirs, des attachements (rāga) et des aversions (dveṣa). C’est également cette surimposition qui donne à l’individu l’illusion d’être l' »acteur » de ses actions (kartā) et l' »expérimentateur » de leurs résultats (bhōktā), déclenchant ainsi tout le cycle du karma.
4. La relation avec l’ignorance (Ajñānam / Avidyā) L’Adhyāsa ne vient pas de nulle part ; il est le produit direct de l’ignorance de soi (ātma-ajñānam). C’est pourquoi les érudits et les écritures emploient parfois le mot Avidyā (ignorance) comme synonyme d’Adhyāsa (techniquement appelé kārya-avidyā, l’ignorance dans sa forme d’effet).
5. L’invulnérabilité du Substrat (Adhiṣṭhānam) Une loi vitale de l’Adhyāsa stipule que l’objet surimposé de manière illusoire n’affecte jamais les propriétés réelles de son substrat ou de son support (adhiṣṭhānam). Tout comme le mirage d’un serpent ne peut pas empoisonner la corde, que le cristal reste incolore malgré l’apparence rouge, et que le film de cinéma ne brûle pas l’écran sur lequel il est projeté, le monde matériel et les drames du complexe corps-mental n’altèrent, ne limitent ni ne polluent jamais « Vous », la pure Conscience intouchable.
La libération spirituelle (Mokṣa) consiste donc à neutraliser cette erreur de perception par une investigation aboutissant à la Connaissance du Soi (Ātma-jñānam), éliminant ainsi l’ignorance et l’Adhyāsa qui en découle.
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